57- La Inteligencia
Usa tu inteligencia para buscar las cosas donde estén en vez de donde no están, aunque esté oscuro, mira adentro..
Una noche la gente vio a Rabiya buscando algo en la calle. Frente a su choza se congregaron muchos vecinos que vieron a la vieja mujer, y le dijeron: `¿Qué pasa? ¿Qué estás buscando?` Ella dijo: `Perdí mi aguja`. Y entonces comenzaron a ayudarla.
Después a alguien se le ocurrió preguntar: `Rabiya, la calle es grande y está cayendo la noche, dentro de poco no habrá más luz y una aguja es algo tan pequeño... ¿nos podrías decir exactamente dónde cayó?`
Rabiya dijo: `La aguja cayó adentro de mi choza`. Entonces los vecinos dijeron: `Te volviste loca; si la aguja cayó adentro de tu casa ¿por qué estás buscando aquí?`.
Y ella contestó: `Porque aquí hay luz y adentro de la casa no hay luz`. Alguien dijo: `Aún si aquí hay luz ¿cómo vamos a encontrar una aguja si no es aquí donde se perdió? Lo correcto sería llevar la luz dentro de la casa, para que puedas encontrar la aguja`.
Y Rabiya rió: `Ustedes son tan inteligentes para éstas pequeñas cosas. ¿Cuándo van a usar vuestra inteligencia para la búsqueda de la vida interior? He visto a todos vosotros buscar por afuera y sé perfectamente bien, lo sé por mi propia experiencia, que lo que ustedes están buscando se perdió adentro. ¡Usen vuestra inteligencia! ¿Por qué están buscando la dicha en la vida exterior? ¿La han perdido allí?
Se quedaron pasmados y Rabiya desapareció dentro de su casa.
Esta parábola es muy significativa. ¿Te has preguntado alguna vez qué estás buscando? ¿Has convertido alguna vez la pregunta de qué estás buscando en objeto de tu meditación profunda? No. Incluso si en algunos momentos, momentos de sueño, tienes una intuición de lo que estás buscando, nunca es muy preciso, nunca es muy exacto. Aún no lo has definido.
Si tratas de definirlo, cuanto más definido esté, menos sentirás la necesidad de buscarlo. La búsqueda sólo puede continuar en un estado de vaguedad, en un estado onírico; cuando las cosas no están claras simplemente sigues buscando. Empujado por algún impulso interno, llevado por algún apremio interno, hay una cosa que sabes: tienes que buscar. Es una necesidad interna. Pero no sabes qué buscas. Y a menos que sepas lo que estás buscando, ¿cómo vas a encontrarlo?
Es algo vago; piensas que está en el dinero, en el poder, en el prestigio, en la respetabilidad. Pero después ves personas respetables, personas poderosas, que también están buscando. Después ves personas tremendamente ricas; y también están buscando. Buscan hasta el final de sus vidas. Por tanto, la riqueza no va a ser de ayuda, el poder no va a ser de ayuda. La búsqueda continúa a pesar de lo que tienes.
Debes estar buscando alguna otra cosa. Esos nombres, esas etiquetas —dinero, poder, prestigio— son sólo para satisfacer la mente. Son sólo para ayudarte a sentir que estás buscando algo. Ese algo aún es indefinido, una sensación muy vaga. La primera cosa para el buscador real, para el buscador que está un poco alerta, consciente, es definir la búsqueda; formular un concepto claro de ella, de lo que es; sacarla de la conciencia de sueño; mirarla directamente, afrontarla.
Inmediatamente empieza a ocurrir una transformación. Si empiezas a definir tu búsqueda, empiezas a perder interés en ella. Cuanto más la defines, menos hay allí. Una vez que sabes claramente de qué se trata, de repente desaparece. Sólo existe cuando no estás atento.
Deja que lo repita: la búsqueda sólo existe cuando duermes; la búsqueda sólo existe cuando no eres consciente. La inconsciencia crea la búsqueda.
Sufis: El Pueblo del Sendero
Vol. 1, pp. 283-285
"Yo simplemente estoy compartiendo mi visión, mi alegría. Y estoy disfrutando con ello. Y cualquiera que quiera disfrutarla conmigo, es bienvenido". Osho
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